Rambler's Top100

[Новости]  [О проекте]  [Мастера]  [Правила]  [Материалы]  [Приложения]  [Заявки]  [Форум]  [Ссылки] [Архив "ВС-2003"]

МАТЕРИАЛЫ

Оружие и война

История и география

Культура

Костюм

Религия

Шаманы

Этнография

Фотогалерея

Обряды, гадания, призывания

Обустройство обрядового пространства

Обрядовое пространство обустраивается в соответствии со сторонами света. На север выходит та сторона священного круга, к которой шаман обращен лицом, или поместите эту сторону круга напротив входа в помещение, где будет совершаться обряд. Традиционное число столбов для обрядовой юрты равно двадцати одному или кратно этому числу.
Первая важная составляющая обрядового пространства — хоймор, самое священное место круга. Большинство шаманов в качестве божницы в хойморе используют низкий столик. Саму божницу обычно застилают красивой тканью, и одну часть занимают онгоны шамана. Остальную поверхность стола заставляют подношениями пищи и питья. Согласно обычаю, эти подношения совершают те, для кого и устраивается сам обряд. Пищей для подношений могут служить плоды, сладости, выпечка, орехи, сыр, вареное мясо или колбаса. В качестве напитков подносят молоко, чай, водку или пиво. Если в обряде участвует несколько человек, на божницу ставят лишь малую толику подношений; вся оставшаяся пища съедается на трапезе, устраиваемой после большинства крупных обрядов. При большом стечении народа трапеза превращается в настоящее пиршество!
Обычно у шамана есть свои чаши для напитков, которые разбрызгивают во время обряда (отдельно для молока, чая и водки). Деревянную ложку для кропления обычно кладут рядом с теми чашами, откуда будут производить возлияния духам.
Вторая важная составляющая обрядового пространства — образ гол. При проведении обряда на открытом воздухе представлять гол могут обоо, обрядовое дерево, или огонь. Если обряд совершается в помещении, в качестве гол может выступать небольшое временное обоо, небольшой костер (если есть такая возможность) либо ароматические палочки. При наличии в помещении, где совершается обряд, очага или дровяной печи, можно развести огонь, даже если это место окажется с краю круга, а не посередине. Самое главное здесь то, что образ гол должен стать средоточием действий и отправной точкой для путешествия.
Третья важная составляющая обрядового пространства — внешняя граница круга и дверь, обычно размещаемая с южной стороны. При создании круга силы вы начинаете с дверей и двигаетесь по направлению движения солнца, по желанию выкладывая камешки по окружности. В ином случае в ходе работы воображайте пространство, которое охватывает окружность.
Шаманское место обычно размещается в северной части круга, у божницы, таким образом, чтобы вы не оказались спиной к онгонам на самой божнице. Принято, чтобы старшие в семье усаживались ближе к шаману, но это не обязательно.
Для каждой из четырех сторон света есть свой страж-онгон, именуемый тоголжин. Их можно изготовить отдельно для обряда, а можно создать целое семейство, которое носят с собой от места к месту. Для их изготовления берут палки и вырезают на них человеческие лица.

Изготовление онгонов

Для изготовления онгона подойдет все, что вы сочтете важным в своей духовной практике, — кожа, ткань, бумага, перо, кость, дерево, кристаллы.
Пример:
Онгон для духа Зол Заяача (Дзол-Дзаячи), охраняющего домочадцев. Этот онгон изготавливается из кожи и украшается накладными фигурками мужчины и женщины.
Кусок кожи украшается также различными традиционно священными знаками или словами-заклинаниями.

Обряд оживления онгонов

Укажите свое намерение: вы создали онгона для данного духа и хотите, чтобы дух наделил его своим естеством. Поднимите онгон перед собой. С этих пор онгон становится физическим выражением духа, для которого изготавливался. Относитесь к нему с почтением, словно перед вами сам дух, — а так и есть на самом деле. Не позволяйте трогать его людям, не являющимся шаманами, за исключением шаманского обрядового действа, и то, лишь когда будете уверены, что к нему отнесутся с подобающим уважением.

Камлание: «Вселение духов онгонов»

Обустроив обрядовое пространство и облачившись в ритуальные одежды, можете начинать шаманское действо. Если прежде вы этого не делали, призовите своих духов-помощников, обратившись лицом к гол, или поставцу-божнице. Подтвердите свое намерение и желание позволить им войти непосредственно в вас, слиться с вашим естеством. Попросите у них защиты и скажите, что в своей работе будете добиваться единения с ними, чувствовать и делать все, что требуется для освоения ремесла шамана. Затем возьмите бубен или трещотку, сядьте с внешней стороны круга близ божницы. Убедитесь, что место вокруг вас свободно и вы можете без затруднений двигаться. При использовании обрядовой трубки раскурите ее, прежде чем впускать в себя духов.
Сделайте несколько вдохов, затем расслабьтесь и погрузитесь в состояние умственной сосредоточенности. Обычно шаман несколько минут молчит, прежде чем начинает камлать для единения с духами онгонов. Ощутив готовность к первому шагу, уважительно поднимите свою колотушку (или трещотку) и начинайте бить в бубен.

Как правило, у шаманов имеется предмет, который монголы именуют сахиус. Обычно это мешочек, наполненный самыми священными для шамана предметами, — онгона для духа удхи. В некоторых случаях сахиус выступает в виде ладанки, которую носят на шее. После создания и оживления своих онгонов шаману нужно заботиться о них, соблюдая некоторые правила. Он никогда не оставляет их без присмотра,так как это свидетельствовало бы о неуважении к стоящим за ним духам. Согласно обычаям, шаман обязан «потчевать» их, ублажая время от времени молоком, спиртным или жиром.
Если шамана радует присутствие того или иного духа, то он может добавить украшений к его онгону.
Решив больше не сотрудничать с одним из духов, шаман может распрощаться с его онгоном, почтительно предав огню либо оставив где-то на природе. Выбросить онгона — значит оскорбить духа, что может навлечь на вас болезнь либо несчастье.
Бой в бубен и танец — наиболее привычные и самые действенные средства подготовки шамана для вхождения в него духов. Олбачившись в обрядовую одежду шаман начинает камлание.
От времени вхождения духов до их ухода из шамана,его не оставляет чувство подчинения себе иных сил, что верно отражает происходящее. В ходе камлания в работе шамана может участвовать один или несколько духов.
Данное состояние именуют онгод ороод, что означает «вселение духов онгонов в тело». Находясь в состоянии онгод ороод, шаман полностью осознает окружающее, но его чувства обострены благодаря единению с духами. Шаман способен видеть духовные сущности и силы, что потребуется в шаманской работе. Его охватывает ощущение того, что он работает одновременно в двух реальностях: физической реальности тела и обрядового пространства и возвышенной реальности духа.

Обряд приглашения духов

Для данного камлания в целях сосредоточения ума предпологается использовать бубен или трещотку.
Усядьтесь удобней и начните мягко и неторопливо стучать в бубен, сосредоточивая все внимание на стремлении вступить в общение со своими духами.

Обряд благодарения духов

Необходимые для обряда предметы:
— дымокур (лучше всего из шалфея или можжевельника);
— благовония (особо подходит сандаловое дерево).
Поставьте свои священные предметы перед собой, лучше на красную или голубую ткань (используйте ее для завертывания священных предметов, когда не работаете с ними). Подожгите дымокур; гоните священный дым к своей макушке, лицу и груди; затем пусть дым трижды окутает вас. Пламя можно погасить или оставить гореть на протяжении всего обряда. Священный дым очищает ваше духовное тело и усиливает его энергию, подготавливая тем самым к шаманской работе. Всякий раз при окуривании, ставшем неотъемлемой частью вашего шаманского действа, вы будете энергетически заряжаться.
Зажгите три ароматические палочки, подержите их некоторое время перед собой и сосредоточьтесь на тлеющих угольках. Трижды помашите палочками в направлении батюшки-Неба, трижды в направлении матушки-Земли и затем трижды в направлении каждой из четырех сторон света по ходу солнца, начиная с севера. Затем помашите благовониями, приветствуя предков, природных духов, духов животных и всех прочих духов. Поставьте благовония на подставку, и пусть они горят в течение обряда.
Приступайте к призыванию духов.
Благодаря духов можно произносить следующий текст:
Батюшка-Небо, матушка-Земля,
Духи предков,
Тэнгрии четырех сторон света,
Духи-онгоны (духи — помощники шаманов),
Духи всех животных,
Чту и благодарю вас!
Будьте добры, выслушайте меня,
Будьте добры, защитите меня,
Будьте добры, подсобите мне,
Хурай, хурай, хурай ! Вы, обступающие меня спереди и сзади,
Справа и слева,
Поверх меня и ниже,
Хурай, хурай, хурай!
Сопровождающие меня, подобно птичьей стае,
Вы, призвавшие меня стать шаманом,
Вложите образ в мои очи, слова в мои уста,
Дайте мне сил стать шаманом,
Хурай, хурай, хурай!
Ом маахан, ом маахан, ом маахан!
Манггалам.

Произнесение слов «хурай» сопровождается круговым движением правой руки
Многие онгоны представляют собой простые изображения на коже или бумаге и носят сугубо символический характер.
Онгоны служат орудиями общения с шаманскими духами-помощниками. Поскольку вблизи шамана неизменно вьются духи-помощники, при совершении обрядов онгоны служат для выказывания почтения духам и их призывания.
Когда онгоны не требовались для обрядового действа, их хранили в священном месте (хоймор), или на лоне природы, или завернув в голубую, под цвет неба, ткань. Покидая дом, чтобы отправиться на совершение обряда, шаман мог захватить некоторые онгоны с собой. Находящиеся в месте проведения ритуала онгоны напоминают всем, для кого совершается обряд, о присутствии шаманских духов.

Освящение круга силы

Собрав все составляющие круга силы (см. рисунок), вы приступаете к окуриванию созданного пространства можжевельником, шалфеем, богородской травой либо благовониями. Задача такого действа — изгнание всех пагубных влияний из ритуального пространства и его энергетическая зарядка для намечаемой работы.

После очищения круга поставьте три ароматические палочки с держателем в середину круга. Они будут олицетворять собой очаг {гол голомт). При наличии можжевельника подожгите его, положив в курильницу. Если у вас найдется богородская трава, подожгите ее вместе с можжевельником, положив туда же. Обнесите курильницу вокруг себя три раза; если в обряде участвует группа людей, то обойдите их троекратно по часовой стрелке с курильницей в руках. Вы или любой из участников совершаемого шаманского действа должны окурить лицо каждого из присутствующих. Священный дым открывает духовные каналы тела и поднимает коня-ветра. При отсутствии можжевельника и богородской травы совершайте окуривание благовониями. Затем склонитесь к священному дыму и скажите:
Златом отороченная Голомто, дщерь Отца-Неба,
Благодарим тебя и просим благорасположения
Взяв три ароматические палочки, начните их раскачивать по кругу со словами «Хурай, хурай, хурай», совершив тем самым три круга.
Девятикратно помашите палочками в сторону божницы, после чего поставьте их в держатель. Если в ходе обряда палочки сгорают полностью, замените их, прежде чем они догорят.

Создание собственного обоо, или обрядового дерева

В монгольском шаманизме создание обоо преследует две цели. Первая заключается в почитании природного духа места и тем самым в создании такого образа гол, чтобы людям, приходящим молиться к обоо стало доступнее благорасположение такого духа. Вторая связана с созданием места, где шаману становится доступней сила гол благодаря его символическому воплощению. Обоо обычно выполняет обе задачи.
Хотя обоо могут принимать различный вид, их объединяет присущая им символика, даже если они изготовлены из различных материалов. Большинство обоо делают из древесины или камней. По заведенному обычаю в основание обоо кладут определенные предметы, что, впрочем, необязательно. Прежде под обоо в знак их могущества даровать мир и защиту часто закапывали оружие.Построить обоо можно в любом месте.
Для его освящения можно совершить обряд Мирового Древа. Корни, ствол и ветви олицетворяют прошлое, настоящее и будущее, а также нижний, средний и верхний миры. Дерево, или обоо, представляет собой вертикально ориентированный предмет.
При возведении барисаа постарайтесь засвидетельствовать свое почтение духу дерева. Окурите его, поднесите молока, чая или водки, украсьте его ветви красивыми полосками ткани.
Вы можете также собрать обоо из груды камней. При создании его обойдите место по направлению движения солнца (по часовой стрелке), выкладывая камни и сосредоточившись на намерении воплотить в нем Мировую Гору Сумбэр-улу, При этом принято втыкать в верхушку каменной гряды несколько веток, украшая'их полосками ткани в честь природного духа местности, где вы возводите обоо. Обоо, поставленные на горных перевалах, на вершинах гор и холмов, считаются особенно могущественными.
При отсутствии камней можно воспользоваться ветками деревьев и жердями, сооружая из них подобие шалаша. Для выражения почтения духам природы к веткам привязывают лоскутки ткани.
В шаманской практике для обрядов возводят временные обоо называемые тургэ, самый простой тургэ предстает в виде деревца с привязанными к нему отдельными белыми лоскутами ткани. После обустройства собственного священного пространства воскурите дым или зажгите особые благовония для привлечения желательных для себя духов. После зажжения огня сядьте с южной стороны лицом к очагу, так чтобы смотреть в северном направлении. При произнесении призывания после каждого предложения плескайте ложку крепленого напитка в огонь. Завершив призывание, произнесите следующие слова:
Голомт Ээж,
Источник всего сущего,
уршоо! уршоо! уршоо!
Затем еще раз плесните крепленого напитка  в огонь.
Голто Сагаан Тэнгэр,
Хранитель гол,
уршоо! уршоо! уршоо!
Повторите оба призывания трижды. Затем почтительно поднесите чашу с напитком к огню, чтобы ритуальная жидкость вобрала его силу . Отпейте глоток из чаши, а остатки выплесните в огонь, чтобы он ярко вспыхнул.

Призывания Манзан Гурмэ Тоодэй

О бабушка Манзан Гурмэ Тоодэй,
Та, что пеленала тысячу духов-заступников!
О бабушка Манзан Гурмэ Тоодэй,
Та, что качала десять тысяч шаманских духов
в колыбели!
Приди в это место, пока я почитаю тебя,
Принеси свою священную серебряную чашу,
Приди, откройся мне,
Благослови меня из серебряной чаши!
Это призывание прибавляется в конце любого призывания, которое вы произносите при обустройстве своего священного пространства.

«Приготовление аршаана»

Сотворение аршаана (заряженной жидкости) В Монголии пациенты, приходящие к шаману лечиться, захватывали с собой жидкость для превращения ее в аршаан.
Аршаан обычно применяют в малых количествах, втирая в тело или окропляя его для передачи врачующей энергии в место недуга либо для очищения духовного энергетического поля. Прикладывание аршаана к макушке предохраняет русло энергетического тока от заторов и нежелательного вмешательства. Перед началом упражнения подготовьте бутыль или чашку с жидкостью (вода, молоко, чай или водка — напитки, традиционно используемые для приготовления аршаана), чтобы вы могли своевременно зарядить их. Для направления энергетического потока (цог) встаньте или сяд слегка втянув в стороны кисти обеих рук ладонями вверх, позвольте энергии наполнять их сверху, возьмите сосуд с жидкостью, которую вы хотите превратить в аршаан. Посредством сосредоточенного намерения перенесите цог из своих рук в жидкость.

Обряд четырех сторон света

Подойдите к божнице и возьмите чашу с напитком или молоком. Окуните правый безымянный палец в жидкость и трижды встряхните им над божницей. Затем возьмите свой бубен (колокольчик или трещотку), ударьте в него трижды и молвите:
Отец-Небо, мать-Земля,
Духи предков, Духи животных,
Духи гор, лесов и вод,
Тэнгрии четырех сторон света,
Хан Хормаста, Эрлик-хан, Баян Хангай,
Умай, Природные духи этого места,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай.
(Проведите бубном три раза по часовой стрелке; остальные участники должны размахивать руками.)
При наличии у вас животных сил или иных проводников духов упомяните в молитве и их имена (см. состав монгольского шаманского пантеона в Приложении втором, чтобы свериться с правильным произношением имен духов).
Пойдите по кругу к камню, отмечающему юг, непрерывно ударяя в бубен (в трещотку или в колокольчик). Затем скажите:
Девяносто девять тэнгриев красной южной стороны,
Усан-хан, повелитель вод,
Стороны верхнего мира,
Источника наших телесных душ,
Подними нашего коня-ветра,
Благослови нас, хурай, хурай, хурай!
(Круговое движение.)
Продолжая ударять в бубен, идите по кругу к западной точке круга, говоря:
Пятьдесят пять тэнгриев белой западной стороны,
Пославшие нам Орла, первого шамана,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)
Возобновите удары в бубен, вернитесь к божнице и молвите:
Семьдесят семь тэнгриев черной северной стороны,
Татай-тэнгри, податель молнии,
Сторона нижнего мира,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)
Подойдите по кругу к восточной точке круга и скажите:
Сорок четыре тэнгриев синей восточной стороны,
Тринадцать Асаранги-тэнгриев,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)
Вернитесь к камню, обозначающему южную сторону, тем самым завершая круг, после чего еще дважды пройдите по кругу, постоянно ударяя в бубен.

Молитва, обращенная к Богдыхану Абаю Гэсэру

Призывания Абая Гэсэра проводятся по особым поводам. К ним прибегают для борьбы с засухой, моровой болезнью и с целью отвести беду от сородичей
Молитвенное обращение к Абаю Гэсэру с возжиганием благовоний
Ом маахан! Ом маахан! Ом маахан!
Тебя из красного рода, Тебя с красно-коричневым ликом,
С золотистым чубом,
С одним лицом и двумя дланями,
Со стрелой со знаком громовой птахи в правой руке,
С луком со знаком тигра в левой руке,
Со шлемом, подобным солнцу,
Со щитом, подобным луне, у тебя на спине,
С латами, подобными звездам, на твоем теле,
С острым мечом знаний в твоей длани,
С седлом, усыпанным лазуритом,
На своем гнедом коне Бэльгэне,
Праведного Гэсэр-хана,
Я призываю тебя в сей миг с твоей чистой земли!
Абаю Гэсэру с (могущественным) именем,
С твоими тридцатью воинами,
С твоими тремя стами шестьюдесятью
предводителями твоей рати, я призываю тебя
Я собираю естество сотен миллионов существ,
Я приношу чудную чистую жертву для очищения
Я подношу можжевельник, сандал, азалию, шалфей,
богородскую траву и багульник,
Я подношу это владыке десяти сторон света,
Великодушному Гэсэр-хану.
Тебе, завоевавшему весь мир,
Хубилгаану верхнего тэнгри,
Я приношу чудную жертву для очищения
Тебе, повелевающему всеми бурханами
в своем верхнем теле, Тебе, властвующему над восемью лусами
и духами гор, Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.
Тебе, сокрушившему диких демонов,
Могущественному Гэсэр-хану я приношу
очистительную жертву.
Дабы дела веры и государства не были порушены,
Я совершаю подношение Гэсэру (могущественного)
имени. Тому, кто искореняет и уничтожает врагов,
Кои расстраивают веру и государство,
Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.
При угрозе огня ты подобен воде,
При угрозе ветра ты подобен горе,
При угрозе воды ты подобен челну,
Перед лицом врага ты подобен удару молнии,
Тебе, устрашающий Гэсэр-хан, я приношу
очистительную жертву.
В пору соперничества ты податель коня-ветра,
В пору пускания стрел ты податель меткости,
В пору сражения ты податель дополнительных сил,
Тебе, великодушный Гэсэр-хан, я приношу
очистительную жертву.
Ты придал резвости моему любимому коню,
Ты обратился в дух моего слабого тела,
Ты защищал меня подобно шапке,
Ты величественно следовал за мной подобно тени,
Тебе, великодушному благочестивому Гэсэр-хану я
приношу очистительную жертву.
Тому, кто правит кроваво-красным конем
на красной скале,
Хубилгану (Цайчин-тэнгри) я приношу
очистительную жертву.
Тем, у кого желтый пес идет впереди и есть летающий ворон,
Я поклоняюсь девяти Далха-тэнгри знамени,
Стражу безграничной власти белой стороны света,
Владыке Горы Дунцзин Гарабуу
Я приношу очистительную жертву.
Тэнгриям, духам воды и природным духам сего гористого мира
Я приношу очистительную жертву.
Дайн Дерхе несравненной силы и его соратникам
Я приношу очистительную жертву.
Сотри врагов государства.
Уничтожь врагов веры.
Ниспошли нам мир и счастье.
Пусть конь-ветер крепнет.
Пусть буян растет. В делах даруй ведовскую силу для увеличения
прибыли,
В наших поездках даруй возможность для выгоды.
На охоте дай нам отыскать дичь,
А седельные луки пусть не пустуют.
Прошу, чтобы все это свершилось быстрее.
Ги ги суу суу лха-а и луу
Гунду сараван дуу дуу хум.
Бажар аюки сууха.
Манггалам.

Шаманское путешествие

Путешествие, именуемое по монгольски явдал — важная составляющая шаманского опыта. Путешествия совершаются в основном ради решения одной из трех задач. Во-первых, с целью добыть что-то. Чаще всего такое путешествие связано с возвращением души. Это может быть краткое путешествие в средний мир или длительный и опасный спуск в нижний мир.
Шаман может также отправиться за благополучием, покинувшим сородичей, например посредством обряда очищения жилища.
Вторая задача путешествия — сбор сведений или встреча с духовными существами, отсутствующими в физическом (среднем) мире.
Третьим поводом для путешествия служит возвращение той или иной пропажи.
Одни шаманы бьют в бубен на протяжении всего путешествия; другие ложатся, а помощник продолжает играть на бубне вместо него.
Многие шаманы предпочитают совершать путешествия в затемненном помещении или ночью, поскольку сумрак способствует поддержанию измененного состояния сознания.
Шаманы берут с собой онгоны всякий раз, когда идут совершать обряд, — онгоны своим присутствием напоминают шаману и всем участникам обряда о духах-помощниках.
В путешествии вы можете воспользоваться духовным скакуном (лошадь, олень, волк, собака, змея и огромная птица)
Согласно поверьям, в нижнем мире есть лишь половина Солнца и половина Луны. У входа в нижний мир стоит страж по имени Монголдай Нагац, «монгольский дядюшка». Обычно его представляют мудрым старцем. Шаман, пришедший вызволять душу, может попросить Монголдай Нагаца сообщить местонахождение пропавшей души. Обычно страж проявляет дружелюбие, но он требует к себе уважительного отношения, подобающего его положению. Шаманам Монголдай Нагац разрешает пройти в нижний мир.
Сунесу — составная часть троичной человеческой души, которая покидает тело на время шаманских путешествий и сновидений. Душа сунесу, похоже, в человеческом сознании теснит ами.

Предсказание будущего

Ворожба (предсказание будущего) — неотъемлемая часть повседневных обязанностей шамана. В основном шаман прибегает к ворожбе, чтобы ответить на общие вопросы, касающиеся семьи, сердечных дел, денег и удачи.
Ворожба на гальке
Уроните небольшую гальку величиной с горошину с высоты примерно 30 см. на клочок бумаги с начертанными там расходящимися из одной точки шестью линиями (см. рисунок) Шесть полей пронумерованы по часовой стрелке, начиная с верхнего правого участка. Исход гадания определяется тем, на какое поле упала галька

  1. Весьма благоприятный знак. Духи придут на помощь, недруги будут посрамлены. Посещение города будет удачным. Брак умножит благо. Победа в любом состязании. Гости прибудут без всяких хлопот. Недуг быстро излечится. Если вы больны, то из-за того, что съели некачественную пищу в доме у пожилого родственника. В случае рождения ребенка необходимо совершить обряд в честь духов. Будут новости о случившейся прежде пропаже. Украденные вещи вскоре отыщутся. Духи выкажут свое благоволение. Желаемое будет осуществлено. Благоприятное время для начала строительства. Зажгите тринадцать курительных палочек.
  2. Ни шатко ни валко. Один кроткий дух оказался обижен. Неблагоприятна встреча с врагом или участие в споре. Неудачное время для начала строительства или претворения нового замысла. Гости принесут хлопоты. Если кто-то болен, на быстрое выздоровление рассчитывать не приходится. Неудачу несет обиженный дух. Невезение сулят водные духи и гости. Трудности с новорожденным. Плохие новости о потерянных вещах; кража не отыщется. Совершите обряд для умиротворения озлобленного духа. Прибегайте к действиям, приносящим буян. Совершите обряд изгнания несчастья в цац. Совершите даллагу (вбирание духовной силы). Гость обидел духа. Совершите обряд в честь водных духов.
  3. Конь-ветер могуч; все желаемое свершится. Победа над врагами. Процветание, рост материального достатка. Брак будет удачным. Примирение ссоры. Гости проявят дружелюбие. Болезнь окажется нетяжелой. Утерянные или украденные вещи найдутся. В случае рождения младенца его ждет благополучная жизнь. Зажгите благовония или свечи, дабы выказать благодарность духам. Если вы больны, нет нужды приглашать врача; небольшой отдых принесет выздоровление. Болезнь была вызвана либо испорченной пищей, либо оскверненной одеждой, либо испугом.
  4. Совершите быстрей обряд призывания в помощь духов воды. Потеря еды и денег. Много забот. Если болезнь, то тяжелая. Вам надоедает чотгор; обряд поможет избавиться от него, после чего прекратятся все неприятности. Раздоры сулят невзгоды. Большое беспокойство по поводу кражи. Пропавшие вещи не отыщутся. Новости об украденных вещах придут нескоро. Все ваши замыслы столкнутся с трудностями. Опасная пора для переезда. Чотгор появился из найденной вами вещи.
  5. Плохой знак в любом отношении. Духи покинули вас, и возникла угроза смертельного недуга. Могут и убить. Опасность разорения. Брак может закончиться разводом. Если вы отправляетесь в путешествие, оно окажется хлопотным или гибельным. Если кто-то заболел, то виновата грязная пища или прикосновение к одежде, в которой был усопший в момент смерти. Роды будут трудными. Пропавшие или украденные вещи не отыщутся. Зажгите несколько раз тринадцать курительных палочек, чтобы умилостивить духов. Совершите обряд, чтобы вернуть расположение духов. Проведите арюулгу. Совершите обряд изгнания несчастья в цац. Совершите обряд в честь Баян Хангая и природных духов.
  6. Духи помогут во всех ваших начинаниях. Изобилие пищи и материальных благ Все удастся. Брак будет счастливым. В случае болезни вы скоро поправитесь. Недомогание вызвано плохим сном. Победа в любом споре. Роды будут удачными. Благоприятное время для переезда. Совершите обряд, дабы выразить благодарность природным и водным духам за их поддержку. Зажгите курительные палочки и свечи.

Гадание на бусинах (четках)

Приступая к гаданию, закройте глаза и, удерживая нить с бусинами в руках, перебирайте их пальцами, пока духи не побудят вас остановиться на одной из них. Захватите ее большим и указательным пальцами левой руки и откройте глаза. Определите, на каком расстоянии вы находитесь от ближайшего кончика, хвоста или подвески. Посчитайте бусины кучками по шесть в направлении ближайшей концевой бусины или подвески. Если число бусин в последней кучке мало, отметьте, сколько их там осталось (должно быть от одной до пяти бусин или вообще не должно остаться, если в последнюю кучку уложится шесть бусин) и сверьтесь с нижеследующим толкованием.
Осталась 1 бусина. Весьма благоприятный знак. Могут возникнуть семейные трудности, духи готовы помочь в их разрешении. Здоровье крепкое. Пропажа легко отыщется. Хороший знак для путешествия. Отблагодарите духов возжжением тринадцати курительных палочек, совершением подаяния ради усиления буяна.
Осталось 2 бусины. Наличие многих трудностей, вероятно, из-за происков враждебного духа. Угроза позора. Необходимо совершение обряда по изгнанию злобного духа в цац (золиг). Больному поставлен неверный диагноз, и его нужно показать другому врачу. Поражение в спорах. Пропажа не отыщется.
Осталось 3 бусины. Обычно благоприятный знак, но предвещающий семейные трудности. Задуманное тем, на кого гадают, частично сбудется. Материальные блага приумножатся. В случае болезни необходимо проведение обряда по изгнанию болезнетворного духа. Проведите обряд, чтобы вернуть пропажу. Тому, кто собирается в путь, грозит ограбление. Зажгите благовония и совершите сэржим, чтобы обрести защиту у духов.
Осталось 4 бусиньи Ожидается много трудностей, но в доме будет покой. Крайне малая возможность выбора. Духи не в состоянии помочь в задуманном тому, на кого гадают. Совершите обряд, чтобы восстановить добрые отношения с духами. Иначе тот, на кого гадают, проиграет в любом споре. Пропажа не отыщется, но ей найдется равноценная замена. Недобрый и незлой знак для путешествия. Какой-то дух обижен, и его нужно умилостивить, чтобы вернуть удачу.
Осталось 5 бусин. Счастливый знак. Обряд в честь духов сахиусов прибавит еще благополучия семье. Друг может оказаться ненадежным. Материальное преуспеяние. Болезнь будет нетяжелой. Жизнь того, на кого гадают, будет долгой благодаря крепкому организму. Однако в случае его болезни требуется медицинское обследование. В споре тот, на кого гадают, одержит верх, но проигравший попытается взять реванш. Благоприятный знак для отыскания пропажи или для путешествия.
Осталось 6 бусин (или не осталось ни одной) Наиболее удручающий знак. Духи не благоволят к задуманному тем, на кого гадают. Возможность развода или разлуки. Потеря денег. Неудача в делах. Совершите обряд, чтобы вернуть удачу и сделайте что-нибудь на ниве благотворительности. Для сохранения мира в семье проведите даллагу и очистите дом с целью изгнания враждебного духа. Козни этого духа стали причиной болезни, так что больного нельзя вылечить, не проведя обряд изгнания духа. Сторонитесь споров, пока не восстановится равновесие. Пропажа не отыщется. Появятся новые враги. Плохое предзнаменование для путешествия.

Использование соли

Соль в монгольском шаманизме служит главным образом для оберега и очищения. В последнем случае ее разбрасывают. Она занимает важное место в обряде Мирового Древа, поскольку бросание соли в неприкаянных природных духов способно превратить их из враждебных существ в благожелательных и полезных духов. При очищении жилища шаман разбрасывает соль по всему дому, изгоняя поселившегося там чотгора. Шаман, как правило, обильно посыпает солью порог собственного дома, чтобы отпугивать как зловредных духов, так и противных ему людей.
Соль, смешанная с водой, обладает особыми свойствами. В зависимости от просьбы посетителя отмеряется определенное количество соли (три-четыре полные ложки), которую духи заряжают в целях врачевания, защиты, лада в семье или безопасности в дороге. Шаман призывает духов и выказывает намерение, нашептывая его в соль. Затем соль заворачивают в небольшой мешочек. Те, для кого проводилось заклинание, потом растворяют соль в холодной воде и совершают омовение рук и лица. Соленая вода удаляет всякую угрозу опасности, болезни или разлада. Затем оставшуюся воду выливают снаружи (но не в отхожее место!).

Использование воды

Вода используется в некоторых разновидностях заговоров дом как средство, смывающее пагубную энергию с предметов или рук. Вода всегда должна быть холодной.

Высасывание и оплевывание

При врачевании или выведении пагубной энергии из людей или предметов шаман может ртом высасывать отрицательную энергию. Затем выплевывает ее в дверь или окно, чтобы пагубная энергия была полностью удалена из дома. После такой процедуры нужно прополоскать рот холодной водой и тоже выплюнуть ее наружу.
Чаще всего оплевывание происходит в конце шаманского обряда, когда шаман на скорую руку врачует нескольких присутствующих. Находясь в эту пору еще в единении с духами, шаман способен наделить волшебной силой духов те жидкости, которые он берет в рот. Обычно для превращения в аршаан шаман использует водку, для чего берет ее в рот, а затем поочередно выплевывает на голову и тело нескольких человек.

Лучины

Обычно они зажигаются сразу по три. Лучины удобны при местном очищении предметов. Их зажигают, а затем трижды проводят вокруг предмета или (в случае его громоздкости) трижды ударяют по нему. Лучинам дают возможность догореть до конца.
Яркость горения Лучины указывает на мощь очищающей силы. Если очищаемый предмет сильно загрязнен, шаман зажигает по три Лучины три раза (всего девять). После сгорания Лучин. их с отвращением бросают вниз, тем самым выражая веру в то, что скверна перешла в сгоревшие спички. После завершения дом (по очищению скверны) огнем Лучины тщательно собирают, ломают и выбрасывают наружу.

Жесты, позволяющие управлять энергией

Отдельные жесты помогают изгонять пагубную энергию и помещают предохраняющую энергию внутрь предметов. Некоторые шаманы открывают дверь своего жилища, поворачиваются к ней спиной и совершают движение, словно выметают или выгребают оттуда пагубную энергию. Такого рода уборку обычно проводят один раз ночью и еще раз утром, чтобы сохранять свой дом чистым от отрицательной и пагубной энергии. Такое же движение используют во множестве шаманских работ при удалении отрицательной энергии. Считается также, что пагубную энергию изгоняют трехкратные хлопки в ладони в ходе призывания духов.


Хурай — древний клич-пожелание, использовалось также в армии при наступлении
Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100